Любой человек обладает необычными способностями. Рождаются ли в Москве шаманы. Насколько важен бубен для шамана. Можно ли назвать шаманизм религией. Сила воли аналог экстрасенсорных, а интуиция суперсенситивных способностей.
Интервью с Харитоновой Валентиной Ивановной. Текст – Юлия Ларионова.
В. И. Харитонова доктор исторических наук, кандидат филологических наук. Ведущий научный сотрудник Института этнологии и этнографии РАН, Руководитель группы «Медицинская антропология», научно-исследовательской группы «Центр по изучению шаманизма и иных традиционных верований и практик”. Член полевой комиссии Фонда шаманских исследований (США, Калифорния).
В.И. Харитонова, бурятская шаманка Цындымы Цыреновна Рабданова, хакасский шаман, к.псх.н. Валерий Степанович Топоев
Валентина Ивановна, когда появились первые шаманы? Что известно о зарождении шаманизма?
На первую часть вопроса ответить вряд ли возможно —первых шаманов никто не интервьюировал. Формирование же шаманизма ученые обычно относят к временам палеолита (начало каменного века). Есть и другое мнение, что тогда формировались культовые практики, начиналась религиозная жизнь, и не обязательно — шаманизм. Известный нам «классический шаманизм» фиксировался в различных исторических памятниках и описывался первыми путешественниками. Он неоднороден. На окраинах России шаманизм дожил практически до наших дней.
Как же определить шаманизм? И как его изучать?
Это очень широкое явление духовной культуры, связанное и с религиозной жизнью традиционных обществ, и с бытовыми практиками разного рода, в первую очередь лечебными, предсказательскими, гадательными. Поэтому мы («Центр по изучению шаманизма…») не изучаем только шаманизм; мы рассматриваем его в кругу смежных явлений, а это — знахарство, колдовство, магия.
Точнее было бы сказать, что мы изучаем человека в его необычных проявлениях: творческих, экстрасенсорных, суперсенситивных. Во всяком случае, наши научные проекты нескольких последних лет связаны именно с развитием интердисциплинарного подхода в исследовании шаманизма и смежных с ним феноменов, такого подхода, когда ученые различных областей науки работают совместно на основе единой методологии над комплексом социокультурных явлений. У нас это — этнологи/антропологи, этнографы и фольклористы, психологи, нейрофизиологи, физиологи, вплоть до физиков, как это ни странно на первый взгляд. Мы считаем, что шаман входит в группу людей, обладающих пособностями и навыками погружения и работы в так называемых измененных состояниях сознания (ИСС); именно в этих состояниях и шаман, и любой другой человек обретает
«необычные» возможности. Шаман отличается от своих собратьев по группе тем, что он это делает с использованием так называемых аффективных техник — во время камланий (театрализованных мистерий).
Однако не все ученые именно так рассматривают шаманизм. Для многих он остается просто явлением культуры и религиозной жизни, а шаман — психически больным человеком или шарлатаном, обманщиком доверчивых соплеменников, либо культово-религиозным деятелем.
Значит, шаманизм — это и религия? Культ?
Определений религии более 250. По некоторым из них — любая духовная практика, особенно связанная с идеей потусторонних контактов — это религия. Но — в привычном для обыденного восприятия — религия (одна из так называемых мировых религий) это канонизированный вариант контактов с потусторонним миром, который осуществляют специально обученные тому люди. Они не отличаются, как правило, никакими необычными способностями. В шаманизме же все идет от необычных возможностей человека, возникающих при погружении в ИСС — это получение собственного сверхчувственного опыта, экстрасенсорная работа в ИСС, навыки которой шаман обретает с помощью учителя или экспериенциально, путем самообучения.
Шаманизм — слишком широкое понятие, чтобы свести его просто к религии или культу. В контексте Вашего вопроса я бы сказала, что шаманизм более схож с оккультизмом, чем с религией. Однако, как мне представляется, в шаманизме главное не культовое начало — для этого есть собственно жреческие практики, правда, в шаманских культурах очень близко соприкасающиеся с шаманизмом. Эти практики связаны с промысловым культом, например.
Обычно они направлены на обеспечение благополучия всего рода, на его выживание, на получение достаточного пропитания, на продолжение рода. В таких практиках в роли жрецов выступают наиболее опытные и знающие жизнь старики. Кстати, в некоторых культурах присутствие шамана на подобных ритуалах даже запрещено. Шаман, в отличие от жреца (последнего можно сопоставить со священником, например), пользуется ИСС и его ритуалы индивидуализированы, в них сильна доля импровизации. Жрец — даже в случае воспроизведения ритуала, схожего с шаманским — идет по пути воплощения своеобразной канонической роли; его ритуал нацелен на точность воспроизведения, жесткую заданность и повторяемость. Иначе его молитвы не достигнут божеств и не будут приняты ими.
Способности шамана противопоказаны для религиозного акта — боги не любят, чтобы к ним приближались слишком близко. В любой мировой религии действуют люди, обученные ритуалу и канонизированным текстам.
А если они вдруг начинают развивать необычные способности — то их, как правило, тут же отлучают от основной религии и называют сектой; разумеется, это утверждение не относится к буддизму.
Шаманизм в первую очередь сконцентрирован на помощи человеку в общении с «тонкоматериальным» миром — миром духов, божеств. Именно шаман, как человек владеющий способностями погружаться в ИСС и работать в них и, что очень важно, правильно выходить из них, может осуществлять прямые контакты с духами. В рамках шаманской культуры это осуществляется публично (на камлания собираются почти все сородичи, соседи) и ярко выражено сценично (мистерии включают танцы, заклинательные песнопения и речитативы, работу с бубном, трещоткой и т.д.). При этом шаманы пользуются различными техниками: шаманского путешествия (шаман виртуально отправляется в миры божеств и духов, а реально разыгрывает мистерию), вселения духа (шаман, «выводя» из тела собственную душу, на время «вселяет» в себя вызванный дух шамана-предка, который «работает с клиентом» через помощника-переводчика), контролируемой одержимости (в шамана «вселяются» пришедшие духи и он получает от них нужную информацию или их силой оказывает необходимое воздействие), изгнания духов. Все техники рассчитаны на присутствие публики, что отличает их, например, от знахарско-колдовских практик, требующих уединения.
То есть, в одиночку к шаману не ходят?
В традиционном обществе к шаману обычно не ходят. Его приглашают в тяжелейшей ситуации, когда никто другой не смог помочь. Он оказывается в юрте, яранге, чуме, где находится довольно много людей. Иногда для ритуала строят специальное сооружение или проводят его на священном месте в кругу соплеменников.
Шаманизм — явление родоплеменной культуры. В рамках такой культуры даже путь становления шамана — публичный путь, весь род об этом знает, участвует в этом процессе: например, в изготовлении костюма, первом камлании-посвящении. Разумеется, «за кадром» остается духовная инициация и введение в шаманство учителем, передающим навыки психо-энергетической работы. Это — тайна. Но практически любое камлание — это коллективный творческий акт.
Есть что-то общее у шаманских и языческих обрядов?
Язычество подразумевает веру во множество божеств и духов. С этой точки зрения шаманизм — то же язычество. Если Вы хотите сравнить славянское язычество и сибирский шаманизм, например, то можно сказать, что в древности эти два явления были, судя по отрывкам наших летописей и иных письменных памятников, более схожи, чем в те времена, когда на Руси укоренилось христианство. Мы не знаем, какими именно были языческие ритуалы у славян в древности, специалисты их только пытаются реконструировать. А сравнивать позднюю русскую/восточно-славянскую обрядовую культуру и сибирскую достаточно проблематично. О ритуалах можно сказать, что они совершенно не схожи, но их глубинный смысл и основы воспроизведения будут едиными.
Если мы сопоставляем шаманов и знахарей/колдунов как лиц, отправляющих подобные ритуалы, и сравниваем то, что они предлагают в своей практике, то можем сказать, что в основе их деятельности лежит погружение и работа в ИСС. Но в шаманских практиках важен аффективно-экстатический путь, демонстративные публичные действия, а в восточнославянских знахарско-колдовских практиках ритуал сокрыт, аффект в нем — минимален. Опытный колдун, использующий технику инсайта (она подразумевает мгновенное получение информации или воздействие), например, с точки зрения профана (непосвященного) вообще «ничего не делает».
Почему церковь боролась с шаманизмом?
Это самая обыкновенная религиозная борьба. Религия пытается завладеть всеми умами и «душами». С точки зрения любой религии именно ее вера — правильная, а из плена всех других надо освобождать людей.
Что происходит сейчас с шаманизмом в Туве?
В Туве, где живо шаманистское мировоззрение, с отменой запретов на религии и шаманизм (он в республике официальной объявлен традиционной религией) люди начали открыто обращаться к шаманам, приглашать их для отправления необходимых обрядов. Тува, вместе с тем, стала своеобразной «Меккой возрождения шаманизма». Там под общим руководством писателя и этнографа М.Б. Кенин-Лопсана создан Научный центр по изучению тувинского шаманизма, проводятся конференции по шаманизму, в том числе международные. В частности, в 2001 году мы вывозили туда участников нашего международного симпозиума по шаманизму. Там сейчас созданы общества шаманов, которые регистрируются как религиозные. Всего зарегистрировано 8 таких организаций. В каждой из них реально практикуют по 10-15 шаманов. Они работают в кабинетах, стучат каждый в свой бубен. Это не похоже на традиционный шаманизм.
У тувинцев великие шаманы не работали вместе, они селились отдаленно друг от друга, у них даже возникали виртуальные «шаманские войны», если кто-то нарушал границы владений другого шамана. Но сейчас иные времена, иные проблемы. Религиозные общества в меньшей степени облагаются налогами, в отличие от целительских организаций.
Кроме того, чтобы открыто заниматься целительством, надо получать специальное образование и лицензии на практическую деятельность. Поэтому проще работать под одной вывеской религиозной организации.
Это получается форма выживания.
Совершенно правильно. Но это не значит, что нынешние неошаманы — не шаманы, что они не обладают шаманскими способностями.
Скажите, а как исследуются эти способности?
В наших интердисциплинарных проектах, например, это делалось с помощью специальной нейрофизиологической программы профессора Н. Е. Свидерской, в основе которой лежит обычная ЭЭГ, которая делается при увеличенном количестве датчиков. Во время летней и осенних сибирских экспедиций 2003 года, когда обследовались (нео)шаманы Алтая, Тувы, Хакасии, Бурятии, было установлено, что мозг таких людей, сенситивов, работает отлично от мозга обычных людей. Психолого-психиатрическое тестирование также
подтвердило их особый статус, но в пределах нормативов здоровых людей. Это дает возможность серьезно возразить тем специалистам, которые до сих пор считают шаманов нездоровыми в психическом отношении личностями.
Что такое шаманская болезнь?
Шаманская болезнь — это состояние кандидата в шаманы, вызванное трансформацией работы мозга. Она возникает в период, когда шаман как бы проходит своеобразную психо-энергетическую инициацию. Это состояние может проявиться неожиданно; оно осмысляется как приход духов, которые начинают мучить будущего шамана. Фактически, шаманская болезнь — это период обучения будущего шамана техникам погружения в ИСС и работы в них. Это ситуация «жизни в двух мирах». Психиатры обычно классифицируют такое состояние как шизофрению, с чем трудно согласиться. Из состояния «шаманской болезни» будущего шамана выводит его наставник, обучая и посвящая кандидата.
В отличие от шизофрении шаман сам может прекратить видеть духов, и выйти обратно?
Верно. Но это — обученный шаман. А вот когда только начинается «шаманская болезнь», то вряд ли это возможно. Особенно если речь идет о детях, у которых способность «видеть» оказывается врожденной. Здесь необходимо вмешательство высококлассного специалиста, который определит: это «шаманская болезнь» или психическое заболевание и в одном случае будет обучать и посвящать, а в другом — лечить. Разумеется, если речь идет о ребенке, то ему просто временно «закроют» возможность «видеть».
Вот, получается, что и в обычном обществе, и у нас в Москве рождаются, возможно, потенциальные шаманы.
Мы говорили о том, что шаманизм — это явление, имеющее место в культурах особого типа. В Москве рождаются люди с предрасположенностью к ИСС-деятельности. Кем они станут, если станут: экстрасенсами, колдунами, шаманами — это уже вопрос их культурного выбора. У нас есть несколько так называемых «городских шаманов», которые посвящены, в частности, в тувинской традиции и даже периодически работают в Туве.
А бубен для шамана важнее, или для публики?
Бубен важен в первую очередь для шамана, его ритм (180-200 ударов в минуту, что соответствует ритму сердечка эмбриона человека) помогает входит в ИСС.
Любой человек, если у него есть предрасположенность к погружениям в ИСС, может проделать это под звуки бубна; если есть предрасположенность к психозу — может ощутить
одержимость.
Что вас лично привлекает в шаманизме, в исследовании особых состояний и возможностей человека?
Научное любопытство.
Может быть, вы все-таки хотели обнаружить в себе особые способности? Экстрасенсорные или суперсенситивные?
Любой человек ими обладает. Сила воли — аналог экстрасенсорных, а интуиция — суперсенситивных способностей.